Les voies martiales sont issues de traditions plusieurs fois séculaires. Intimement liées à la vie de leurs pratiquants elles ont évolué au gré de l’histoire, passant du statut de méthodes de destruction à celui de voies de réalisation. Et leurs techniques ont évoluées en même temps que leur but. Mais le plus grand changement est sans aucun doute l'état d'esprit dans lequel elles étaient pratiquées...

    Il est clair qu'à une époque où le seul garant de votre vie était votre habileté martiale, l'intensité des entraînements ne faisait aucun doute. Mais aujourd'hui où le risque d'une confrontation physique mortelle s'amenuise, les voies martiales sont de plus en plus considérées comme des loisirs. Les pratiquants viennent au dojo pour suer un peu, socialiser et se changer les idées. Et il n'y a rien de critiquable à cela. Du moment que cela est fait en connaissance de cause… Car il serait faux et même dangereux de croire que l'on peut atteindre autre chose qu'une efficacité toute relative, sans parler d'arriver à un éveil ou autre illumination en s'entraînant de cette manière.

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    Si l'on veut donner un sens à la pratique il est important de sortir de la "zone de confort". Etre dans la zone de confort ne signifie pas que l'on ne se fatigue pas, que l'on ne sue pas. Etre dans la zone de confort signifie que l'on ne dépasse pas ses limites, que l'on s'écoute et que l'on reste dans l'ombre d'une pratique tiède, sans risques, sans véritables difficultés et surtout sans grand intérêt...

    Le facteur physique peut sembler le plus évident mais il est loin d’être le plus important. Celui qui vient et recherche uniquement à dépasser ses limites physiques sort de la zone de confort du corps mais pas de celle de l'esprit.

    Sortir de la zone de confort demande un investissement personnel important et un effort constant. Physiquement cela implique de ne pas s'écouter lorsque la fatigue ou la douleur surviennent.

    Qui n'a jamais ressenti de fatigue si intense qu'elle vous donne la nausée? Qui n'a jamais été blessé ou ressenti une douleur lors d'un entraînement? Cela est presque inévitable dans la pratique des arts martiaux, à plus forte raison si elle est intense. Mais hormis une blessure grave il est généralement possible de surmonter la douleur et de finir l'entraînement. Il ne s'agit pas de continuer à pratiquer en aggravant une blessure mais d'arriver à trouver une manière de finir l'entraînement malgré elle.

    L'idée n'est pas de souffrir pour souffrir, simplement d'arriver à en faire abstraction si nécessaire lorsque la situation se présente. C'est une force d'esprit qui sera utile en de nombreux cas.

    Nous ne sommes plus sur des champs de bataille et il peut paraître archaïque de vouloir pratiquer ainsi. Mais il est utopique de croire que l'on peut retirer les mêmes bénéfices de la pratique que nos prédécesseurs si nos efforts ne sont pas à la hauteur des leurs.

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    Il existe bien sûr de nombreuses autres voies, non moins efficaces sans doute qui mènent à la réalisation avec un investissement différent. Mais si l'on espère se réaliser à travers la pratique des voies martiales il faut avoir le courage de se dépasser comme l'ont fait les grands adeptes du passé.

    Sortir de la zone de confort c'est produire un effort continu. Cela veut dire aussi que la pratique ne tient pas compte de l'environnement extérieur. N'allez pas au dojo que s'il est proche de chez vous, qu'il est spacieux, agréable et qu'il fait beau!

    Les premiers pratiquants en France s'entraînaient sur de la sciure de bois recouverte d'une bâche. Et c'est encore le cas dans de nombreux pays pauvres tel Cuba. Les dojos traditionnels japonais étaient et sont encore généralement petits. Le premier dojo de maître Ueshiba à Tokyo faisait huit tatamis, moins de seize mètres carrés. Pratiquer sur des surface dures ou irrégulières et dans un espace restreint oblige à développer une attention globale, ce qui est une capacité martiale par excellence.

    Sortir de la zone de confort, ou plutôt peut-être "zone d'habitude", c'est chercher à aller toujours plus loin dans sa pratique physique mais aussi technique et spirituelle. Se remettre en question, chercher à aller au-delà des apparences.

    L’intensité ne se traduit pas uniquement par de plus grands efforts physiques mais aussi par l’attention, la posture, l’assiduité et le sérieux dans la pratique.

    De nombreux pratiquants réguliers restent enfermés dans l’image qu’ils ont de la pratique. Après avoir atteint un niveau d’habileté relatif ils cessent d’absorber ce qu’offrent les enseignants. Au dojo ou en stage ils reproduisent sans cesse leurs techniques de la même manière, regardant sans voir, installés dans leur "zone de confort" mentale.

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    Mais jusqu'où aller? C'est évidemment une question d'appréciation personnelle mais le minimum est d'effectuer les exercices que vous demande votre enseignant car un bon professeur a généralement mieux conscience que vous de vos capacités.

    Ce n’est qu’ainsi, en augmentant graduellement mais continuellement l’intensité de ses efforts, cherchant entraînements après entraînements à aller au-delà des apparences sous la direction de son enseignant que l’on peut retirer les plus grands bénéfices de la pratique d’une Voie martiale…

Kuroda Tetsuzan est un des maîtres d’arts martiaux les plus connus du Japon. En 1970 il devient à vingt ans le plus jeune pratiquant de l’histoire à recevoir le titre de Hanshi Hachidan (8ème dan) de Kobudo du Daï Nippon Butokukaï. Auteur de nombreux livres et vidéos il fait régulièrement la une des magazines spécialisés et écrit une chronique mensuelle dans la revue la plus réputée et diffusée sur les arts martiaux traditionnels au Japon, Hiden Budo Bujutsu. Découvrons son école, le Shinbukan.

 

Kuroda Tetsuzan pratiquant le iaïjutsu

Les Kuroda étaient une famille de samouraïs du han (province) de Toyama au service du clan Maeda. Au 19^ème siècle Kuroda Yaheï Masayoshi étudia sous la direction de Genzo Noguchi et reçut l’enseignement de cinq écoles martiales, le Shishin Takuma-ryu Jujutsu, le Komagawa Kaïshin-ryu Kenjutsu, le Tamiya-ryu Iaïjutsu, le Tsubaki Kotengu-ryu Bojutsu et le Seigyoku Oguri-ryu Sakkatsujutsu. Pratiquant passionné et extrèmement doué, il fut choisi comme successeur par son maître et fonda le Kuroda Dojo en 1848. En 1884 son école fut honorée par Maeda Toshiatsu, l’ancien chef du clan du han de Toyama, et devint dès lors connue sous le nom de Shinbukan Kuroda Dojo.

Kuroda Hiroshi Masakuni succéda à son père, Yaheï. Il eut deux fils, Masayoshi et Yasuji. Masayoshi, l’aîné s’entraîna jusqu’à ce qu’il fut temps pour lui de passer un ultime test, affronter une attaque de son père armé d’une véritable lance en n’ayant pour se défendre qu’une simple serviette. Il échoua malgré ses talents en Kenjutsu pourtant exceptionnels. A l’âge de 18 ans il avait fait face à un maître renommé de Kendo de niveau Kyoshi dans un match au Butokuden et l’avait battu.

Yasuji, aussi connu sous le nom de Tesshinsaï était le second fils de Kuroda Hiroshi. Il fut un budoka extraordinaire. Né en 1897 il reçut ses mokuroku en Jujutsu et Kenjutsu à l’âge de 15 ans, et ses menkyo en Bojutsu, Sakkatsu jutsu et Jujutsu à l’âge de 18 ans. Lorsqu’il fut temps pour lui de subir le test ultime il dut faire face à mains nues à une attaque de son père armé d’un véritable sabre. Il réussit le test et devint Soke du Shinbukan Kuroda Dojo. A l’âge de vingt ans il déménagea à Omiya dans la préfecture de Saïtama et fonda le Omiya Kuroda Dojo.

Kuroda Yasuji pratiquant le jujutsu

Après la seconde guerre mondiale, durant l’occupation américaine, il était interdit de pratiquer et enseigner les Bujutsu et les Budo. Yasuji Kuroda considérant que les bénéfices de l’étude des Voies martiales ne devaient pas se perdre continua pourtant à enseigner les Shinbukan Kuroda Ryugi en défiant ouvertement le Gouvernement d’occupation. La levée de l’interdiction qu’il obtint pour son Dojo et ceux de Saïtama devait finalement s’étendre à tout le Japon. Son fils, Kuroda Shigeki lui succéda en tant que Soke lorsqu’il fut âgé.

 

Kuroda Yasuji pratiquant le kenjutsu

Kuroda Tetsuzan est né en 1950. Il fut entraîné dès son plus jeune âge par son père et son grand-père. A l’âge de 20 ans il reçut le titre de Hanshi Hachidan (8ème dan) de Kobudo du Daï Nippon Butokukaï. Il est la plus jeune personne a avoir jamais reçu ce titre et est alors le sujet de nombreux articles de journaux à travers le Japon. A la mort de Yasuji il devient le 15ème et actuel Soke du Shinbukan Kuroda Dojo. Il est réputé pour ses mouvements « invisibles » et de « disparition » et une rapidité légendaire.

 

Kuroda Tetsuzan pratiquant le kenjutsu

Le Shinbukan Kuroda Dojo était célèbre pour sa capacité à entraîner les samouraïs jusqu’aux plus hauts niveaux d’habileté et le niveau exigé des étudiants était très élevé. Un nouvel élève ne pratiquait que le suburi de base de l’école pendant une durée de trois ans. A la fin de cette période si il était capable de l’exécuter correctement il était admis au sein du Dojo.

A l’origine les élèves apprenaient d’abord le Kenjutsu et le Jujutsu. Ensuite, si ils étaient bons dans ces arts ils recevaient l’enseignement du Bojutsu. Finalement seuls les étudiants extrèmement doués dans ces trois traditions recevaient l’enseignement de l’art du Iaïjutsu. Aujourd’hui encore les élèves passent environ six mois à pratiquer le suburi de base.

Comme dans tout Bugeï (méthode de combat) samouraï, le Jujutsu est totalement lié au Kenjutsu. Le Shishin Takuma-ryu Jujutsu est un style extrèmement souple que de nombreuses personnes considèrent comme des techniques utilisant le principe de l’Aïki de manière extrèmement sophistiquée. Pourtant Kuroda senseï n’utilise pas ce terme. Il explique que lorsque cette expression commença à se populariser son grand-père Yasuji déclara que tout système de Jujutsu devait être aussi subtil et qu’il n’y avait donc pas de raisons de le spécifier.

Aujourd’hui Kuroda senseï enseigne d’abord le Jujutsu et le Kenjutsu, puis le Iaïjutsu et enfin le Bojutsu.

Aujourd’hui le programme d’études du Shimbukan Kuroda Dojo consiste en quatre écoles :

            -Shishin Takuma-ryu Jujutsu

            -Komagawa Kaïshin-ryu Kenjutsu

            -Tamiya-ryu Iaïjutsu

            -Tsubaki Kotengu-ryu Bojutsu

Le cinquième ryu, Seigyoku Oguri-ryu Sakkatsujutsu n’est plus enseigné distinctement.

Le Shishin Takuma-ryu est une très ancienne école de Jujutsu dont les origines remontent au 10ème siècle. Ses trois premiers Soke furent des moines bouddhistes. C’est à l’époque du quatrième Soke, un samouraï, que ce Jujutsu se développa dans la classe guerrière.

Le Shishin Takuma-ryu est un système de Jujutsu classique enseigné à travers des katas à deux. Sa pratique est extrèmement souple et n’utilise aucune puissance physique.

Le Komagawa Kaïshin-ryu Kenjutsu a été créé au 16ème siècle par Komagawa Tarouzaemon Kuniyoshi, élève de Kamiizumi Ise no Kami, fondateur du Shinkage-ryu.

Selon la légende Kamiizumi aurait refusé de décerner le menkyo kaiden à Komagawa malgré son excellence en Shinkage-ryu. Ce dernier partit alors et apprit aisément dix autres styles de kenjutsu avant de retourner voir Kamiizumi afin de lui montrer ses progrès. Mais Kamiizumi refusait toujours de lui décerner le menkyo kaiden du Shinkage-ryu…

Komagawa repartit donc. Un jour alors qu’il s’entraînait en forêt il fut attaqué par une meute de loups. En se défendant il réalisa qu’il était naturellement gaucher et que ses positions et mouvements en combat étaient éloignées des attentes de Kamiizumi. Il retourna le voir après cet incident et lui démontra les formes correctes. C’est alors qu’il reçut le menkyo kaiden du Shinkage-ryu et commença à enseigner le Kenjutsu.

Le premier kata enseigné dans ce style est nommé Yodare sukashi. Son nom signifie « essuyer la bave » et fait référence au combat que Komagawa livra contre la meute de loups lorsqu’il leur trancha la gorge de son sabre…

Le Komagawa Kaïshin-ryu enseigne l’utilisation des armes suivantes à travers la pratique de katas à deux :

            -Tachi : le sabre long

            -Kodachi : le sabre court

            -Jutte : un bâton court muni d’un crochet permettant de nombreuses techniques de             désarmement

            -Naginata : le fauchard, un long bâton muni d’une lame courbe

            -Ryoto : l’utilisation simultanée de deux sabres

Le Tamiya-ryu Iaïjutsu a été créé au 17ème siècle par Tamiya Gon’emon Muneshige. Son origine remonte à Hayashizaki Jinsuke, créateur du Iaïjutsu. Cette école diffère du Tamiya-ryu homonyme répandu en France.

L’enseignement comporte actuellement environ 70 techniques en position assise et debout.

Le Tsubaki Kotengu-ryu Bojutsu a été créé à la fin du 16ème siècle par Tsubaki Kotengu. Tsubaki Kotengu étant un pseudonyme, personne ne connaît la véritable identité de son fondateur…

Le Tsubaki Kotengu-ryu enseigne l’utilisation du bo ou jo contre le sabre.

 

Kuroda Yasuji pratiquant le iaïjutsu

Je suis entré au Shinbukan pendant l’été 2004. J’avais lu plusieurs années auparavant quelques articles sur un maître appelé Kuroda Tetsuzan qui avaient éveillés mon attention et je décidai cet été là de le rencontrer.

Je réussis à prendre contact avec lui et après les présentations formelles, la première chose qu’il me demanda était de prendre connaissance des règles de son école, leur entière acceptation étant nécessaire avant même qu’il considère mon inscription. Je découvrais le fonctionnement d’un koryu dont je n’avais connaissance jusqu’alors que par mes lectures.

Les règles étaient simples et claires, insistant sur une conduite et une attitude correcte, mais surtout sur l’interdiction de pratiquer avec des personnes ne faisant pas partie de l’école, enseigner ou effectuer des démonstrations. Bien qu’alors je ne compris pas totalement le sens de ces règles à une époque où l’information circule aussi facilement, je décidais de les respecter totalement et Kuroda senseï m’accepta comme élève.

Aujourd’hui je comprends le sens et la nécessité d’un tel engagement. Il est bon que des disciplines telles que le Judo, le Karaté ou l’Aïkido soient facilement accessibles au public. Toutefois un enseignement ouvert avec de nombreux pratiquants pose souvent le problème de la transmission. Le choix de maître Kuroda de faire perdurer un système traditionnel lui permet de former des élèves dans la forme la plus pure des techniques.

Avant mon premier cours je n’avais jamais vu Kuroda senseï pratiquer. J’avais lu tout ce que j’avais pu trouver sur lui et cela m’avait suffisamment enthousiasmé pour m’inscrire dans son école. Mais quel choc ce fut lorsque je le vis pratiquer.

Je pratiquais depuis plus de vingt ans lorsque je vis maître Kuroda pour la première fois. J’étais passé par plusieurs disciplines pour finir par m’investir dans l’Aïkido. J’avais vécu plusieurs années au Japon et je continuais à y passer plusieurs mois par an pendant lesquels je pratiquais avec les maîtres les plus renommés. Mais je n’avais jamais rien vu de tel.

La technique de maître Kuroda est d’une rapidité, une souplesse, une fluidité et une subtilité incroyables. Je ne chercherai pas ici à faire une longue liste de superlatifs qui sont somme toute la norme dans la majorité des magazines qui présentent des maîtres fabuleux aux capacités toujours plus incroyables. Je me contenterai de citer Stanley Pranin, rédacteur en chef d’Aïkido journal qui a passé sa vie à côtoyer les plus grands maîtres :

« Regarder Kuroda senseï dégainer est une expérience bouleversante. Cela s’apparente à une révélation religieuse où vous remerciez humblement le Créateur de vous avoir permis d’être le témoin d’un mouvement aussi miraculeux ! »

 

Kuroda Tetsuzan pratiquant le iaïjutsu

Une constante du travail au Shinbukan est l’absence d’utilisation de la force. Les techniques sont douces mais inarrêtables. On se retrouve au sol et on se sent presque stupide. Mais quel que soit le degré de force que l’on met le résultat est toujours le même. Au contraire lorsque l’on se relâche on arrive peu à peu à lire les mouvements des partenaires et à les stopper à leur démarrage.

Le travail de cette sensibilité est appelé chikara nuki kurabe, la comparaison du retrait de la force, où celui qui est le plus relâché est toujours au final le maître de la situation. Cette sensibilité est très importante à mains nues mais vitale dans le travail aux armes. Elle est une des clés qui permet de lire les gestes de l’adversaire.

La précision travaillée au Shinbukan est phénoménale. A tel point que par exemple lors des premiers cours je me trouvais bloqué par mon partenaire dès que j’initiais le moindre geste. Excédé car je croyais être totalement relâché je pensais que les élèves chutaient systématiquement lorsque maître Kuroda passait avec eux et bloquaient tous les autres. Ce n’est qu’au quatrième cours qu’à force d’attention j’ai commencer à ressentir de l’intérieur mes tensions. J’ai alors réalisé qu’on n’est généralement conscient que des tensions superficielles mais que nos muscles profonds restent tendus.

Au fil du temps on développe une perception de son corps qui est dix fois, cent fois supérieure à celle que l’on a au départ. Alors que l’on mesurait les choses au mètre il faut passer au centimètre, au millimètre. C’est un travail qui ne nécessite pas d’efforts physiques au sens où on l’entend habituellement, mais qui est épuisant mentalement.

Depuis que je suis l’enseignement de Kuroda senseï je dois avouer que j’ai été fréquemment le témoin de faits que je lisais dans les livres sur les grands adeptes du passé. Des évènements que j’imaginais embellis et métaphoriques. Aujourd’hui j’ai découvert qu’ils ne sont que le résultat d’un entraînement assidu dans un système subtil élaboré pendant cinq siècles.

Je terminerai en citant à nouveau Stanley Pranin parlant de Kuroda senseï :

« Tout dans son art vous encourage à fixer vos objectifs à un niveau nettement supérieur. Les anciennes limites deviennent la base à partir de laquelle se hisser à de nouvelles hauteurs ! »

 

Kuroda Tetsuzan pratiquant le jujutsu

Une série d’articles sur maître Kuroda a été écrite par les maîtres Tokitsu et Uemura qui furent ses élèves. Il est possible d’en trouver certains sur internet.

De nombreux articles et livres ont été écrits par Kuroda senseï mais ne sont disponibles qu’au Japon et sans traductions.

On peut par contre se procurer ses DVD. Les plus intéressants pour découvrir son école sont « Kuroda ken no maki » qui regroupe un large échantillon de son travail aux armes avec trois katas de Iaïjutsu, six au bokken, six au jutte et douze au kodachi en Kenjutsu et « Kuroda ju no maki » où il démontre 29 katas assis et debout de Jujutsu.

Pour finir il existe quelques vidéos que l’on peut voir sur Youtube aux adresses suivantes :

Le Japon est un pays de traditions. Malgré les aléas de l’Histoire il a réussi à en préserver un grand nombre qui font aujourd’hui encore partie de la vie des japonais, des arts martiaux à la cérémonie du thé en passant par l’arrangement floral, le théâtre No ou le Sumo.

Une des traditions les plus improbables et les plus spectaculaires qui ait été préservée est celle du Yabusame, le tir à l’arc à cheval. Plongée dans un rituel vieux de mille cinq cent ans !

Un art alliant maîtrise de l'équitation et de l'archerie

Une tradition unique

Le Japon est un pays à la culture unique. Volontairement refermé sur lui-même pendant deux siècles et demi il a développé et mûri des rituels uniques au monde. Passant d’une société féodale à une civilisation industrielle en trois décennies il a réussi l’incroyable tour de force de préserver ces traditions, parfois en les adaptant comme le Kendo ou le Judo, parfois en les conservant telles quelles, préservées dans leur forme authentique, comme le théâtre No ou le Yabusame.

Le Yabusame est du tir à l’arc à cheval. La première trace de ce type de pratique remonte au 6^ème siècle lorsque en 530 le 29^ème empereur, Kinmeï, tira pour la première fois à cheval sur trois cibles dans un rituel destiné à attirer la bénédiction des Dieux sur son territoire dans une époque troublée. Les trois cibles, sankan, symbolisaient les trois royaumes de Corée.

Un équipement inchangé depuis mille ans

L’arc, un symbole d’autorité et de pouvoir

L’arc a toujours été au Japon symbole d’autorité et de pouvoir. Le Bushido, la Voie des guerriers, fut d’ailleurs longtemps appelé Kyuba no michi, la Voie de l’arc et du cheval. Les plus anciens arcs retrouvés dans l’archipel datent de plus de six mille ans. Utilisés à pied à leur création ils commencèrent à être employés par des cavaliers à partir du 4^ème siècle.

Au 10^ème siècle lors des batailles rangées des duels à cheval à l’arc avaient lieu, chaque adversaire tirant trois flèches. Arme indispensable de toute les guerres l’utilisation de l’arc connaîtra un coup d’arrêt brutal au 16^ème siècle lorsque les portugais introduiront les armes à feu au Japon. Mais dès le 17^ème siècle, dans un Japon pacifié, Ogasawara Heibei Tsuneharu remettra sa pratique au goût du jour sous l’impulsion du shogun Tokugawa Yoshimune qui désire voir développés la concentration, la discipline et le raffinement de ses samouraïs.

L'arc, symbole d'autorité et de pouvoir

Une arme unique

L’arc japonais, comme le katana, est une arme unique. Sa très grande taille et son asymétrie qui placent sa poignée sous le centre en font une arme particulièrement difficile à maîtriser. Aujourd’hui les pratiquants de Kyudo et de Yabusame sont les héritiers des samouraïs et préservent son utilisation, une tradition particulièrement élégante et raffinée intimement liée au zen.

Un fait d’armes légendaire

La guerre de Genpei (1180-1185) opposa les Heike et les Genji. Période clé de l’histoire japonaise elle est la source de nombreux faits héroïques et de légendes qui ont inspirées la littérature de l’archipel.

Lors de la bataille de Yashima les Heike défaits par les Genji fuient en prenant la mer. Attendant un vent favorable pour partir ils font face aux Genji qui sont à cheval sur la plage. Dans un défi chevaleresque ils attachent en guise de cible un éventail au sommet du mât d’un de leurs bateaux.

Un guerrier nommé Nasu Yoichi relève le défi. Il s’élance avec son cheval dans les flots et vise la minuscule cible mouvante qui tangue au gré des flots. Réussissant à la transpercer d’une flèche il déclenchera une ovation générale ! Il sera récompensé de son adresse en étant fait daimyo.

Takeda et Ogasawara, deux écoles rivales depuis la nuit des temps

Comme dans toute histoire digne de ce nom le Yabusame s’est développé parallèlement dans deux écoles rivales, la Takeda ryu et la Ogasawara ryu.

La plus ancienne, la Takeda ryu, fut fondée au 9^ème siècle par Minamoto Yoshiari sur l’ordre de l’empereur Uda. La seconde, l’Ogasawara ryu, fut fondée par Ogasawara Nagakiyo au 12^ème siècle sur l’ordre du shogun Minamoto Yoritomo.

Aujourd’hui encore ces deux écoles se partagent les charges et se disputent les honneurs, chacune considérant qu’elle est la seule à perpétuer l’authentique art du Yabusame.

La Takeda-ryu enseigne le Kyuba-jutsu, la technique de tir à l’arc à cheval, mais aussi l’utilisation du naginata et du tachi à cheval. L’école a par ailleurs collaboré à de nombreux films et séries télévisés. Parmi les plus célèbres citons « Les sept samouraïs » et « Kagemusha » d’Akira Kurosawa.

Toshiro Mifune, l’un des plus célèbres acteurs japonais fut d’ailleurs l’un des meilleurs élèves de l’école.

Un rituel majestueux et spectaculaire

Tsurugaoka Hachiman-gu, sanctuaire du Dieu de la guerre

Il existe plusieurs cérémonies distinctes pendant lesquelles le Yabusame est réalisé. L’une des plus importantes est réalisée chaque année par la Takeda ryu au mois d’avril à Kamakura dans sanctuaire du clan Minamoto, Tsurugaoka Hachiman-gu. Fondé en 1063 il est dédié au Dieu de la Guerre. C’est le sanctuaire principal de Kamakura.

Les raisons qui poussèrent Minamoto no Yoritomo à instituer ce rituel ne sont pas clairement établies. Pour certains il s’agissait d’un moyen d’amener ses hommes qui négligeaient l’archerie à s’entraîner. Pour d’autres il s’agissait d’une cérémonie pour célébrer son avènement en tant que shogun. Sans doute ces deux motifs étaient-ils liés.

Une tradition religieuse élaborée jusqu’au moindre détail

Le Yabusame, comme le Sumo, est une tradition étroitement liée au Shinto, la Voie des Dieux. Il s’agit d’un rituel extrêmement élaboré destiné à divertir les Dieux pour s’attirer leurs faveurs. Aujourd’hui bien sûr seuls les exégètes comprennent la signification de toutes les cérémonies qui entourent les tirs proprement dits et la foule des curieux et des amateurs se réjouit simplement de voir un tel déploiements de fastes.

Procession au Tsurugaoka Hachiman-gu

Dès le matin ont lieu à Hachiman-gu des processions qui voient les prêtres Shinto se livrer à de multiples cérémonies. Vers dix heures les cavaliers commencent à s’entraîner. Ils parcourent à vive allure les 208 mètres de la piste qui coupe perpendiculairement l’allée principale du sanctuaire. Petit à petit il lâchent les rênes et miment le tir les mains nues puis avec l’arc mais sans flèches. Après plus de deux heures de courses ils se retirent pendant une heure pour déjeuner et laisser les chevaux se reposer.

A ce moment les quelques mètres de chaque côtés de la travée sont déjà littéralement bondés et des milliers de japonais émaillés de quelques touristes attendent patiemment pour assister à la cérémonie.

Vers treize heures le grand prêtre dirige une procession qui parcourt la travée dans les deux sens et à laquelle prennent part le maître de la Takeda ryu et les ites, les tireurs qui officieront.

Un équipement inchangé depuis mille ans

Depuis la première cérémonie qui eut lieu en 1187 le rituel est resté inchangé de même que l’équipement des tireurs. Leur tenue élégante et distinguée renforce l’impression de beauté qui se dégage des ites. En kimono, hakama et avec un tachi (sabre ancien) au côté ils personnifient par leur attitude sobre et digne les générations de samouraïs qui ont perpétué l’art du Yabusame.

Un rituel majestueux et spectaculaire

Trois cibles en bois, shiki no mato, sont placées le long de la travée. Elles sont placées à une hauteur qui correspond à la cible la plus meurtrière sur un ennemi en armure, située juste sous la visière, mabisashi.

Les shiki no mato sont surmontées de fleurs artificielles. A l’époque féodale la participation au rituel du Yabusame était un grand honneur fait aux meilleurs guerriers. Mais un échec était aussi une honte impossible à effacer et que beaucoup lavaient par le suicide rituel, seppuku. Afin de préserver la vie de guerriers valeureux on plaça alors ces fleurs à l’endroit où se perdaient les flèches qui avaient ratées la cible. Les toucher était considéré comme suffisant et permettait d’éviter d’inutiles pertes en vies humaines.

Une tradition élaborée jusqu'au moindre détail

Dans un silence religieux le premier cavalier tourne le dos à la piste, s’élance pour prendre de la vitesse et fait faire demi-tour à sa monture. En un instant il est en position de tir et lâche sa flèche qui vient faire voler en éclats la cible de bois.

Les morceaux de la première cible ont à peine touchés le sol que la deuxième flèche est lâchée, aussi rapidement suivi par la troisième. La course se termine par un freinage aussi brusque qu’efficace au bout de la courte travée.

Cinq tireurs se succèderont ainsi avant d’entamer un retour au pas à l’entrée de la piste. Ils effectueront trois passages similaires avant de voir la cible réduite deux fois et de recommencer leur routine. Lors des derniers passages la cible sera une minuscule soucoupe en terre cuite de 9 cm de diamètre…

Une discipline qui exige une rapidité phénoménale

Chaque cible touchée soulève l’enthousiasme des spectateurs tant il est évident même pour un néophyte que le niveau requis est extrêmement élevé. Afin de pouvoir sauter à terre pour combattre les étriers n’entourent pas le pied mais le soutiennent uniquement. Ne contrôlant leur monture que par les genoux dès le début de la piste ces cavaliers doivent de plus faire preuve d’un talent exceptionnel en archerie. L’arc est tel qu’il faut faire un geste ample qui amène la flèche derrière l’oreille à chaque tir en un temps record.

La participation à ces cérémonies étaient réservée aux meilleurs guerriers de l’époque. Arriver à rivaliser avec eux est un exploit dans le monde actuel qui mérite le plus grand respect. Il est d’ailleurs à noter que les montures utilisées aujourd’hui sont d’anciens chevaux de course qui sont réputés beaucoup plus difficiles d’utilisation pour cette discipline.

Le Yabusame aujourd’hui

Symbole fort de la culture traditionnelle le Yabusame enthousiasme autant les foules autochtones que les dignitaires étrangers tels que George Bush ou le prince Charles. Sa pratique qui fait partie de la richesse du patrimoine japonais ne pourra probablement jamais être répandue dans le grand public. Il est toutefois admirable de constater que son avenir semble garanti et que ce magnifique rituel sera préservé dans ce pays de traditions qu’est le Japon.

Une habileté incroyable